Kako zamišljamo samuraja [uredi - уреди]
U ovim nestalnim godinama XX veka nije bilo političkog ili
društvenog koncepta koji bi bio manje aktuelan od jedne nasledno
ratničke vladajuće klase. I zaista, većina ljudi već pri
pomenu »elitnog društva« oseti silnu i neprijatnu odbojnost. To
potvrđuju istorijski primeri normanskih barona, španskih plemića
(hidalgo) i pruskih oficira. Njima treba dodati i klasu buši ili, kako
je još nazivaju, japansku ratničku klasu, poznatiju kao - samuraji.
Ponekad ima nesporazuma u shvatanju istorije, karaktera, vere i
položaja samuraja, posebno u društvima koja se prilično razlikuju od
japanskog. Ova iskrivljena shvatanja su plod dubokih emocija i često su
to bile dve krajnosti — obožavanje i gnušanje. Zahvaljujući živom
sećanju na Togovo uništenje ruske carske flote i Nogijevo osvajanje
Port Artura, poraslo je interesovanje celog sveta za tu malo poznatu
zemlju, čiji su ratnici i mornari pokazali i viteštvo i hrabrost u ratu
protiv Rusa. Moglo se očekivati da će Englezi, vezani ugovorom o
savezništvu s Japanom, pozdraviti ishod borbe i Japanu dodeliti
naziv »Britanija Dalekog istoka«. Takođe je bilo prirodno da azijski
narod, od Žutog mora do Persijskog zaliva, oseti duboko zadovoljstvo
što se bela rasa više ne može hvalisati, bar ne s takvom sigurnošću,
svojom nepobedivom vojnom moći. Amerikance je jako uznemirila japanska
pobeda; carska vlada je zbog mnogih razloga, i ne samo zbog surovog
zlostavljanja ruskih i poljskih Jevreja, već dugo trpela pritisak
Sjedinjenih Država.
Stoga se u Evropi, Aziji i Americi, u sveopštoj zbunjenosti,
nametnulo pitanje: »U čemu je tajna japanskog uspeha?« Najubedljiviji
odgovor na ovo pitanje, čini se, daje jedna knjižica pod nazivom Bušido — duša Japana,
koju je napisao profesor tokijskog Carskog univerziteta, dr Inazo
Nitobe. Ova knjiga, koja je danas skoro zaboravljena, bila je u svoje
vreme pravi bestseler u Britaniji i Americi. Prvi put je štampana 1900.
godine, a izašla je ni manje ni više nego u 17 izdanja za narednih
dvanaest godina. Dr Nitobe je studirao u SAD, gde se pridružio sekti
kvekera. Pošto se vratio u Japan, ubrzo je stekao glas hrišćanskog
učitelja i pisca, ali i nekog, ko je bez obzira na sve, okrenuo leda
tradicionalnim religijama i japanskoj etici. Na primer, u jednoj od
njegovih knjiga pod nazivom Ići-nići ići-gen (Po jedna reč na dan), on jednako hvali poruke budizma, konfucijanizma i stare japanske poezije, kao i poruke Biblije.
Bušido — duša Japana veliča tradicije, načela i stil
samuraja. Nitobe je dao sjajnu, idealizovanu sliku, koja je trebalo da
probudi romantična razmišljanja čitalaca. Njegovi samuraji su vitezovi
bez straha i mane. Pošto je ovo shvatio, edvardijanski čitalac dolazi
do jezgra Nitobove poruke: bušido, etički kodeks samuraja - još je živ!
On nije više ograničen samo na staru ratničku klasu, nego je proširio
svoj uticaj na celo japansko društvo. Sve ovo je objašnjavalo heroizam
i požrtvovanje koje su pokazivali na borbenom polju, i stoicizam
kojim su porodice ispraćale svoje muškarce u rat. Još više od toga,
Nitobeovi čitaoci su mogli sebi stvoriti sliku japanskog samuraja iz
drevnih vremena, koji se u potpunosti može poistovetiti s hajlendskim
lordovima i južnjačkim džentlmenima, s veoma malo specifičnih osobina,
koje su se odnosile, uglavnom, na izgled.
Ovaj laskavi pristup njihovoj tradiciji i još posebno uticajnoj
vodećoj klasi ne bi želeo da porekne nijedan Japanac. Ali, do sada,
pošto je bio prilično neosnovan, mogao je izazvati i neka oprečna
shvatanja. Očekivanja su se nekada završavala grubim razočaranjima. I
manje od 30 godina posle rusko-japanskog rata, iz razloga u koje ne
treba dublje ulaziti, Japan - zemlja heroja, zamenjen je Japanom --
imperijalističkim, kapitalističkim skorojevićem! A onda dolazi nešto
još gore. Rat na Pacifiku, njegove neposredne posledice i oslobađanje
ratnih zarobljenika i interniraca iz logora u jugoistočnoj Aziji uspeli
su da od piščeve poruke načine pravu, okrutnu farsu. U prvim godinama
posle rata i sama reč bušido budila je gnusna sećanja. Ovo nisu osećali
samo bivši japanski neprijatelji — veliki deo japanskog stanovništva
izgledao je isto tako neprijateljski raspoložen prema samurajskoj
tradiciji. Oni koji su pokušali da ovo poreknu, mogli su samo da
prigovore da su njihovi savremeni naslednici uprljali jedno lepo
naslede svojom brutalnošću i glupošću.
Do 1958. godine Japan je bio vrlo blizak saveznik Amerike i
filmu »Sedam samuraja« aplaudirali su u bioskopima od Londona do Los
Anđelesa. Te iste godine izašla je iz štampe i knjiga koja bi se mogla
nazvati antitezom Nitobeove publikacije, pod nazivom Vitezovi bušida,
čiji je autor bio lord Rasel iz Liverpula. U njoj je, s osvrtom na
ratne grozote, duh samuraja opisan kao izdajnički i sadistički, čak im
je pridodat naziv »nacisti Dalekog istoka«. Knjiga lorda Rasela nikada
nije postigla takav uspeh kao Nitobeova, ali uticaj koji je tada imala,
nije zanemarljiv. Ona je podsticala, posebno na evropskoj strani
Atlantika, antipatiju koja je gajena prema japanskim carskim snagama, i
još više prema svemu što je bilo povezano sa samurajskom tradicijom.
Do sedamdesetih godina XX veka bilo je različitih mišljenja koja su
se našla negde između suprotnosti datih u obe ove knjige, mada slika
još nije jasna. Pre svega, samuraj je figura iz prošlosti, koja se,
izgleda, skoro nikako ne uklapa u našu predstavu moderne japanske
scene. Pa, kako ga onda zamišljamo? On je, naravno, mačevalac, s repom
kose vezanim na vrhu glave, spreman da se sam bori s desetinom
neprijatelja. On je ratnik sa slike ili ekrana, u crnom oklopu, s
kacigom na glavi, ukrašenom krilima, i s maskom na licu. Vidimo ga kako
se bori do poslednjeg daha, dok zamak nestaje u plamenu, ili kako
smireno kleči na bezgrešnom tatamiju da bi otrovni bodež zabio u levu
stranu svoje utrobe. Gledajući ga danas očima ljudi sa Zapada, on nam
izgleda sasvim egzotično i toliko daleko od nas, čak više nego neki
paladin iz doba evropskog viteštva, još čudniji od mandarina carske
Kine ili šamana iz tatarskih stepa.
Ipak, tri neobična događaja sedamdesetih godina XX veka podsetila su
nas da duh samuraja još živi. Novembra 1970. godine jedan od največih
japanskih romanopisaca izvršio je harakiri
u tradicionalnom buši stilu. Marta 1974. jedan poručnik Carske armije
pojavio se iz džungle Lubanga, na Filipinima, posle nekih tridesetak
godina upornog sakrivanja. Marta 1976. jedan mladi glumac namerno je
uništio avion udarivši u kuću u predgrađu Tokija, želeći da ubije ne
samo sebe nego i vlasnika kuće koga je mrzeo i prezirao zbog navodne
korupcije. Bila je to svesno sprovedena operacija, kao što su u ratu
činili tokotai,
piloti-kamikaze, koji su se svesno ugledali na heroizam samuraja.
Nijedan od ova tri događaja ne može da se shvati bez poznavanja
samurajskog kodeksa.
Ovakvi događaji nas uvode u srž tradicije, kao što čine i ćanbara eiga, samurajske melodrame, koje su danas glavna tema japanske televizije i bioskopa. Ove priče su japansko viđenje »vesterna«, analogija koja se može i drugačije tumačiti - kao uloga koju igra Jul Briner
u Sedam veličanstvenih, a koja predstavlja samuraja sa sombrerom na
glavi. Ali, da li zaista ove moderne predstave približavaju današnjeg
čitaoca realnosti? Ko su bili samuraji? Kakvi su zapravo bili? Možemo
li dati uopšteno viđenje jedne ratničke klase koja je činila 5 % ili
6 % stanovništva, a koja je ipak uspevala da vlada japanskim društvom
punih 700 godina?
Poreklo samuraja, pa i celokupnog japanskog naroda, još je obavijeno plastom magle. U dalekoj prošlosti, Japan
su, možda u naletima, naselili došljaci s ostrva u jugozapadnom
Pacifiku ili s azijskog kontinenta. Danas ne postoje zapisi koji bi
upućivali na seobu naroda ovakve vrste, ali japanski folklor - moćna
mitologija koja se tridesetih godina XX veka uzdigla do statusa
nacionalne vere — ukazuje da su zemlju osnovala neka božanstva sa
Visokih nebesa i da je boginja sunca poslala svog unuka na vrh planine
Kjušu i naredila mu da vlada od bogova stvorenom »Centralnom ravnicom
prekrivenom trskom«. Njen unuk je za nekoliko godina borbe uspeo da
proširi teritoriju ka istoku, duž obala Japanskog unutrašnjeg mora, do
oblasti Jamato, južno od sadašnjeg Kjota, i da tamo osnuje prvu prestonicu Japana. Ta nestvarna ličnost bio je car Dimu,
prvi u dugom nizu vladara. On je sa svojim sledbenicima, precima
sadašnjih Japanaca, silom oružja pokorio tadašnji domorodački narod.
Njihove žrtve su najverovatnije bili preci kavkaskog naroda Ainu, koji su davno naselili severni deo Honšua i danas žive na ostrvu Hokaido, iako u veoma malom broju. Pošto se o prvom caru i njegovim naslednicima govorilo kao o potomcima boginje sunca, i pošto su Japanci
verovali da su planine, ravnice, šume, potoci i stene njihove zemlje
božanskog porekla, stvorena su dva kulta koja ujedinjena sačinjavaju šintoizam,
religiju koja je stalno uticala na psihologiju celokupnog naroda. Prvi
od ova dva kulta je mogao da se objasni kao neko posebno poštovanje
Sunca. Drugi je, blisko povezan s prvim, predstavljao jako i osečajno
shvatanje prirode — ne samo promene godišnjih doba nego i drveća,
biljaka, zemlje, svega onoga što sačinjava sredinu u kojoj čovek živi.
Svetilište Ise, oko 120 km od Nagoje, simbolizuje oba ova kulta. Naiku (Unutrašnje svetilište) posvećeno je obožavanju boginje sunca Amaterasu. Geku
(Spoljašnje svetilište), udaljen oko 6,5 km, posvećen je boginji žita
Tojuke. Glavna osobenost oba ova svetilišta je njihova jednostavnost.
To su obične drvene građevine kosih smolastih krovova, prekrivenih
trskom. Ipak, arhitekta Kenzo Tange kaže: »jednostavne, gotovo
prirodne, one ipak poseduju neki visok i prefinjen stil. Njihovo
poreklo im je podarilo tu elementarnu snagu i one su kombinacija toga i
večne lepote. Ima vrlo malo primera gde je arhitektura uspela da tako
dobro ujedini ono životno i estetsko, kao u ovom slučaju.«
Mi nikada ne bismo bili u stanju da shvatimo ko su Japanci
kada ne bismo uzeli u obzir njihovo osećanje za ono što je
neizveštačeno, neulepšano i jednostavno. Ovo može izgledati i pomalo
čudno onima koji su videli ružnoću i vulgarnost, koje karakterišu deo
japanskog savremenog urbanizovanog života. Štaviše, istina je da nam
japanska istorija može pružiti dokaze o preterano dekorativnoj
umetnosti, koja je doživljala svoj procvat i bila naveliko cenjena. U
svakom slučaju, za sve, od lepota perioda Nara iz XIII veka nove ere,
do velegradske ekstravagancije Tokija sedamdesetih godina ovog veka,
inspiracija je dolazila iz inostranstva, bilo iz perioda Tanga iz Kine
ili iz Amerike XX veka. Pravi domorodački instinkt oduvek se okretao ka
onome što je strogo ozbiljno i zaista asketsko.
Na ovo se odnosi i faktor uskogrudnosti, koji je bio presudan u
prošlosti, a koji i danas uveliko važi. Sve do pronalaska parobroda,
japanskim ostrvima se nikako nije moglo priči, čak ni s azijskog
kontinenta. Moreuz Cušima, koji deli Japan od Koreje, bio je dovoljno
širok i meteorološki vrlo riskantan da bi se narušila homogenost
Japanaca od vremena legendarnog cara Dimu.
Sasvim sigurni u svoj brdoviti arhipelag, ubedeni u posebnu zaštitu
koju im je pružala njihova boginja sunca i bezbrojna druga božanstva —
poznata pod nazivom kami,
pravi obožavaoci prirode, jednostavni i jako razvijenog instinkta,
Japanci su posedovali čvrstoću na koju nije mogao da utiče niko sa
strane. Ni snažna budistička metafizika ili Konfucijeva etika nisu bile u stanju da je iskorene ili apsorbuju. Iz ovakvog naroda se u XI veku izdigla posebna vojnička klasa samuraja.
Samuraji nisu predstavljali trajnu oligarhiju istočnih protofašista,
iako im se ovakav atribut, bez obzira na to što nije imao istorijskih
osnova, može lako pridodati. Postoji način, u stvari, na koji bi se
lako moglo tvrditi da su samuraji bili uzurpatori. Mnogo ranije, i pre
nego što su mogli da polažu pravo bilo na koji deo vlasti u zemlji, za
vreme takozvanog heianskog perioda, Japan je posedovao jednu od
najprivlačnijih i najfinijih metropolskih civilizacija poznatih
istoriji. Ona je nadživela generacije, ne dozvoljavajući nikakvo veće
mešanje u poslove vlasti koja je bila u sigurnim rukama samuraja. S tim
u vezi, Kina je pružala primer koji je heianski Japan svesrdno sledio.
Onog časa kada su samuraji postali neizbežni i stalni članovi vlade,
mnogi od njih su tokom vremena stekli ponašanje i dostojanstvenost
dvorske aristokratije, kojoj su oduzeli sve sem nominalne vlasti u
državnoj administraciji. Ovaj proces je poznat u istoriji. Varvarin u
bliskom kontaktu s boljima od sebe, pre ili kasnije, steći će nešto od
njihovog sjaja, mada ne i one vrlo fine kulturne osobine. U vreme pada
Rimskog Carstva, Goti i ostala plemena mogu poslužiti kao paralela ovom
procesu. U slučaju Japana, ovaj proces je bio još produbljeniji
sklapanjem brakova između moćnih ratničkih i carskih porodica. Ipak, to
nije značilo da će samuraj dati celog sebe kako bi postigao savršenost
naučnika ili umetnika, ukoliko bi time izgubio epitet čoveka koji ume
da ratuje. Napredovanje u svakodnevnom životu mora da ide ukorak s
vežbanjem u vojnim veštinama. Tako kaže i ratnička izreka: Zeitaku va teki da (Raskoš je neprijatelj).
Sastav ove ratničke klase se umnogome promenio za vreme građanskog
rata od sredine XV do kraja XVI veka. Istoričar G. B. Šansom je
istakao »da se sastav vladajuće klase u Japanu u potpunosti promenio do
1600. godine«. Ipak, bez obzira na sve promene, tradicija se održala.
Oni koji su se u tom mračnom vremenu izdigli iz neznanja,
vojnici-pešaci ili seljaci koji su postali poznati kapetani, bili su
spremni da prihvate — svim srcem ili samo na rečima — način ponašanja i
vladanja specifičan za samuraje. Tako se i pre XVII veka klasa samuraja
stalno obnavljala. Čak i za vreme strogog društvenog sistema, za
šogunata Tokugave, još u ranom XVII veku sve do sredine XIX, postojala
su neka kretanja unutar i izvan redova samuraja. Ali tradicije su se
održale, a kodeks je opstajao. Sve ovo je samuraja činilo velikim u
sopstvenim očima, kao i u očima društva u celini.
Izmešani su mnogi religiozni, filozofski i estetski elementi ne bi li
se pronašao duh »idealnog« samuraja. Prvenstveni imperativ bila je
odanost jednom gospodaru, što je važilo i za ostala plemenska društva,
a da se pri tome ne oseća poniženje pred onima koji tvrde da su na
višim položajima. Ovom imperativu, snaga Konfucijeve doktrine dodala je
još više — moglo bi se reći — čak biblijsku važnost. Odnos samuraja
prema smrti bio je takođe veoma važan u njegovom načinu mišljenja. Smrt
je bila »lakša od pera«, što ukazuje da je bio jak uticaj budizma. Budizam, i to posebno zen-budizam,
odigrao je odlučujuću ulogu u uvežbavanju samuraja da vladaju sobom i
da koriste oružje — mač, luk, koplje ili musketu. Zen je uveo i ritual
ceremonije pijenja čaja, kao inspiraciju pre bitke i relaksaciju posle
nje. Što se tiče obreda sepuku (uobičajeni naziv za hara-kiri),
on je, verovatno, svoj izvor imao u šintoizmu. Kada je bio na vrhuncu
svoje moći, stil života samuraja iz perioda Tokugava (1603—1867) dao je
neke primere na polju umetnosti, koji su bili asketski i pomalo
ograničeni, ali ne i manje vredni. Njegovi prethodnici iz ranijih
perioda, za vreme epskih borbi u gempejskom ratu u XII veku, bili su,
možda, živopisniji, ali i oni su mogli da prikažu, s vremena na vreme,
kvalitete koji se odnose na domen umetnosti, kao i na sferu etike. Kada
se razmatra psihološko ustrojstvo i organizaciona struktura samurajske
klase, prirodno je potražiti ubedljive paralele u ostalim društvima.
Jedna od njih odmah nas upućuje na evropske vitezove iz vremena
feudalizma, na primer, za vladavine Anžuvinaca. Ipak, prema onome što
znamo, vitez i samuraj se nikada nisu sreli, i verovatno da nisu ni
znali da onaj drugi uopšte postoji. Ali pre nekih 400 godina, ovakav
susret se ipak zbio između samuraja i članova evropske elite,
modelirane prema dužnostima jedne ratničke klase - i njen osnivač je
bio veliki vojskovođa.
»Družba Isusova«, takozvana »crkvena konjica«, bila je
prilično uspešna nekoliko desetina godina po svom dolasku u jugozapadni
Japan. Postoji veliki broj dokaza koji ukazuju da su jezuitski
redovnici i japanski samuraji bili izuzetno upućeni jedni na druge,
izražavajući obostrano poštovanje. Pohvale koje je za Japance izrekao Franjo Ksaverski, dobro su poznate: »Ne
verujem da medu paganskim narodima možete naći nekog sličnog njima.
Veoma su društveni, obično dobri i nezlonamerni, obuzeti svojom čašću,
koju veličaju iznad svega... Imaju i jednu osobinu koja se ne može naći
ni u jednom delu hrišćanstva.. . Bez obzira na to koliko je neki plemić
siromašan, oni mu odaju istu čast, kao da je veoma bogat... Narod
uveliko poštuje plemstvo, i po njihovom shvatanju, plemstvo je ponosno
što služi gospodaru i ceni njegove naredbe. Stoga mislim da ovo nije
posledica straha od kazne koju bi gospodar mogao izreći za
nepoštovanje, nego je reč o gubitku časti, što bi doživeli ako ne bi
ispunili njegovu želju«.
Treba posebno uočiti da Ksaverski pominje reč »čast« ni manje ni više nego tri puta u ovom kratkom odlomku. Bez obzira na blisku srodnost, ovaj koncept »časti« nije jednak pojmu »obraz«.
Pojam »obraz« ima manju težinu od pojma »časti«, a u feudalnom Japanu
oni izvan, kao i oni u okviru samurajskog reda — na primer, trgovci ili
zanatlije, mogli su posedovati »obraz«, kao kvalitet koji se mogao
uvećati, spasti ili izgubiti. S druge strane, čast je nešto više od
toga, dodatak moralnom teretu koji svaki samuraj nosi sa sobom.
Antropolozi se, izgleda, slažu da je japansko društvo bilo - i još je
velikim delom, »stidljiva kultura«. Do današnjih dana, sasvim je
uobičajeno da majka upozorava svoje dete da će ga svako ekscentrično
ponašanje izložiti podsmehu okoline. Ona ima običaj da kaže: »Ako to
uradiš, ljudi će ti se smejati«. Postoji razlika između ovog shvatanja
i mnogo roditeljskog rezona na Zapadu,
gde se često može čuti: »Ne obaziri se ako ti se ljudi smeju«, po kome
čovek treba da sledi sopstvenu savest i da se ne osvrće na ono što kažu
drugi.
Ovaj više zapadnjački odnos postojao je, u malom obimu, i u Japanu
za vreme feudalizma, čak i medu nekim članovima ratničke klase. Drugim
rečima, samurajska čast je poljuljala ideal ličnog integriteta i, još
više, uključila slobodnu volju i primat individue. Kao što možemo
videti, odanost jednom gospodaru nije zahtevala i slepu poslušnost u
svakoj mogućoj situaciji. Prava odanost je mogla zahtevati protest pun
poštovanja, ali i ozbiljan protest, koji se u ekstremnim slučajevima
završavao obredom sepuku.
Postoje, takođe, mnogobrojni primeri nepoštovanja medu samurajima - corruptio optimi pessima (pokvarenost najboljih je gora od svih drugih) — kao što bi rekli jezuiti
XVI veka. Ovi misionari, neustrašivi, jer su i sami imali vrlo visoko
mišljenje o ratničkoj klasi među kojom su živeli, nisu se ustručavali
da u svojim razgovorima citiraju detalje samurajskih izdajstava,
osvetoljubivost i bezosećajnu surovost. Dok su rivalstvo u vojnim
veštinama i hrabrost uzimane zdravo za gotovo, kao dva osnovna faktora
u karakteru samuraja, bilo bi, naravno, pogrešno misliti da samuraji
nisu radili ništa drugo sem što su se borili ili pripremali za bitku.
Pre svega, oni su vekovima bili vladajuća klasa u Japanu, pa su time
bili uključeni u nacionalnu i lokalnu administraciju na svim nivoima
iznad seoskih. Ova administracija je takode bila veoma važna za
samurajsku klasu. Nije bilo neophodno da običan čovek smatra vladu za
ugnjetača, ali i u najboljim vremenima prema njoj se morao odnositi s
dosta opreza. Savremeni japanski je »uljudan jezik«, ukrašen izrazima
iz počasti, pun suvišnih reči, zbog okolišanja. Čovek se ne može
odupreti osećanju da je sve ovo bilo potrebno u prošlosti kako se ne bi
izbacila iz ravnoteže nestalna ćud ratnika, koji jaše pirinčanim
poljima. Dugi mač, u isto vreme smrtonosan i predivan, zahtevao je
svačiju pokornost. Kratki mač, simbol samoubistva, nametao je
unutrašnje poštovanje.
Moglo se lako predvideti da će ova samouverena ratnička klasa
izraziti želju da nauči vojne tehnike Zapada. Još je neobičnija
predanost kojom se veliki broj samuraja, za poslednjih trideset godina
XX veka, okrenuo raznovrsnim profesijama i trgovačkim aktivnostima
karakterističnim za Zapad. Teško se moglo pretpostaviti, na početku XIX
veka, da će japanski ratnik, s urođenim smislom za trgovinu, u stvari,
za novac, ikada pomisliti da postane bankar, vlasnik fabrike ili
trgovac. Ipak, samuraji su dokazali da su često bili uspešniji trgovci
nego oni koji su u toj oblasti imali veliku tradiciju. Ovo kazuje da je
postojao elemenat povratka na zemlju u karakteru mnogih samuraja.
Ratnik se nije ustezao da zaradi novac kada se ta njegova aktivnost
mogla opravdati kao građanska, tj. patriotska dužnost. Na kraju, evo
dokaza da ovaj fenomen i nema neku veliku važnost. Iako je samurajska
zajednica gajila japanski ultranacionalizam ovog veka, odlučnu, mada
bezuspešnu opoziciju ovoga pokreta, koji je podržavala manjina
socijalista, vodili su oni koji su i sami pripadali ovim tradicijama.
Autentična priroda samuraja mnogo je složenija i paradoksalnija nego
što to može prikazati jedan konvencionalni opis.
Odnos između oca i sina u samurajskom društvu imao je istu osnovu
kao u Rimskoj Imperiji, tj. ljubav koja se krila ispod grubosti.
Izgleda da je osnovno osećanje ratnikovog sina bilo poštovanje pojačano
strahom. U slučaju potrebe, na mladog čoveka se još u detinjstvu
svaljivala sva težina odgovornosti, koju je jedva mogao da izdrži. Ma
koliko mlad, dečak je mogao postati glava porodice u slučaju da otac
umre. U doba građanskog rata muškarci su rano sazrevali, kao što
ilustruje jedna čuvena priča iz XIV veka.
Poznati ratnik, Kusonoki Masašige,
koga je potomstvo duboko poštovalo kao ideal odanog samuraja, pošao je
u jednu bezizlaznu bitku, a pratio ga je njegov sin Masacura, za koga
se pričalo da nije imao više od deset godina. Mnogi istoričari sada
tvrde da je dečak bio mnogo stariji, ali kako Ivan Moriš kaže: »U proučavanju japanskog heroizma nije bitna autentičnost priče, nego njeno postojanje.«
Pre nego što su stigli na bojno polje, otac je rekao Masacuri da se
vrati kući i da se brine o majci. Kusonoki Masašige je nagovestio
dečaku da bi mogao čuti vest o smrti svoga oca, što bi značilo da mora
da ode u planine i da se tamo do poslednjeg daha bori protiv
neprijatelja. Kao što je ratnik i predvideo, sve se okrenulo protiv
njega, tako da je bio teško ranjen pre nego što je izvršio sepuku. Ovom
poslednjem aktu Kusonoki Masacure prisustvovao je i njegov brat koji je
izjavio pre nego što se ubio, da bi voleo da može da se rodi sedam puta
kako bi uništio njihove neprijatelje. Pošto su sebi proburazili trbuhe,
braća su jedan drugog proboli mačem i zajedno umrli. Posle nekog
vremena, komandant neprijateljske vojske poslao je Kusonokijevu glavu
njegovoj ženi. Dečak Masacura se povukao u drugu sobu, svukao se i
pripremio se da se proburazi mačem koji mu je dao otac pre nego što su
se rastali. I upravo kad je hteo da oštricu zabije u svoj trbuh, majka
ga je pozvala i rekla mu da je njegova dužnost da ostane živ.
Tradicionalna japanska izreka kaže da su tri najveća životna fenomena: »vatra, zemljotres i otac«.
Nema sumnje da je strah nestajao s detinjstvom, ali neki određeni
stepen bojazni je uvek postojao. Obaveza prema roditelju nikada se u
potpunosti nije mogla odužiti, čak se ni smrću taj odnos nije
završavao. Ispred domaćeg kamidana (porodičnog oltara) članovi porodice
su se ispovedali pokojnom ocu kao da je on tu stvarno ili duhovno
prisutan. Ova ogromna i moćna moralna odanost sina prema ocu, koja,
prema kodeksu samuraja, treba da ustupi mesto većoj obavezi ratnika
prema svom gospodaru, veoma jasno pokazuje snagu i kvalitet ovih veza
koje samuraja spajaju s njegovim feudalnim gospodarem. Klasično
tumačenje značenja ove vrste odanosti predstavljeno je u knjizi
Hagakure (Skriven medu lišćem), delu jednog od samuraja s feuda
Nabešima na Kjušu, iz prvih godina XVIII veka. Delo odiše i poezijom i
skučenim provincijalizmom, jer sve počinje i sve se završava na feudu
Nabešima. Hagakure navodi da osnivač budizma ni Konfucije nikada nisu
bili službovali na feudu Nabešima, pa se njihova učenja i ne slažu s
tradicijama ove kuće. Drugim recima, samuraj koji služi daimja
Nabešima, nema obaveze prema bilo kojoj religiji, osim da služi svom
gospodaru.
»Gde god da smo, duboko u planini ili pokopani pod zemljom, bilo
u koje vreme i bilo gde, naša je dužnost da štitimo interese našeg
gospodara. Ovo je obaveza svakog Nabešima čoveka. To je kičma naše
vere, nepromenljive i večite istine.
Nikada u svom životu nisam stavljao svoje iznad interesa mog
gospodara. Čak i kad umrem, vratiću se u život sedam puta da čuvam kuću
svog gospodara... Svakog jutra odluči se kako ćeš umreti. Svake večeri
osveži svoje misli razmišljajući o smrti... Bušido, život ratnika, znači smrt
Treba napomenuti da su odanost i detinja pokornost jedini etički
osnov po kome je dužnost prema ocu zamenjena dužnošću prema gospodaru.
Ovo je bio dobar način da se spreči bilo kakav sukob između ova dva
vrhunska moralna imperativa. Na primer, bio je opšte prihvaćen stav,
ukoliko se samuraj suprotstavi svom gospodaru, dužnost njegovog sina je
da podrži gospodara, čak i na štetu svog oca. Nekom čudnom logikom,
sinovljevo ponašanje bi se tada shvatilo kao »najviši oblik detinje pokornosti«.
Izgleda da je Hagakure nalagalo slepu odanost samu po sebi. U
stvari, bez obzira na to kako je bilo na Nabešima feudu, samuraj ne
samo da je imao pravo nego mu je nalagala i dužnost da se usprotivi
uvek kada je bio siguran da je potez njegovog gospodara nesmotren ili
nepravičan. Ukoliko sva ubeđivanja ne bi pomogla, onda bi se s tim
prestalo ili bi se završilo samoubistvom. Ovaj krajnji korak je
predstavljao veoma snažnu sankciju, dovoljno jaku da uzdrma odlučnost
svih, pa i najčvršćih i najtvrdoglavijih feudalnih gospodara. Ukoliko
se samuraj ne bi usprotivio, odlučno, ali s punim poštovanjem, onda,
kada bi se za to ukazala prilika, njegov stav bi se mogao protumačiti
kao nelojalnost i moralni kukavičluk.
Sledeći citat dolazi iz poznatog dela »Onna Daigaku«, što se
bukvalno prevodi kao »Veliki nauk za žene«, ali je možda bolje reći »Sve dužnosti žene«. »Pridi svom mužu kao da prilaziš nebesima, jer je sigurno da će, ukoliko ga povrediš, nebeska kazna tebe stići.«
Veruje se da je pomenuto delo napisao naučnik Kaibara Eken (1630—1714).
Novator velikog značaja, bio je osnivač medicinske botanike u Japanu.
Kaibara je bio neodlučan, kritičan, pristalica neokonfucijanizma. Bio
je u srećnom braku punih 45 godina, ali nije imao dece. Danas se smatra
da je autor dela Onna Daigaku pre njegova žena nego Kaibara Eken. Po
oštrom antifeminističkom tonu dela, ova činjenica može da zvuči čudno,
ali jedno je sigurno - u Japanu iz perioda Tokugava, posebno u
samurajskoj klasi, i žene su prihvatile sanđu, konfucijanistički
princip »trostruke podčinjenosti«, koji je od žena zahtevao:
potčinjavanje muževijevim roditeljima, mužu i najstarijem sinu. Moderni
zapadni naučnici nazivaju Onna Daigaku, »Bušido za žene«. Zahtevi koji
se postavljaju mladoj supruzi biće vrlo očigledni kada se navede
sledeći pasus iz knjige:
»Žena
nema samo jednog gospodara. Ona mora da gleda u svog muža kao u svog
gospodara, i mora ga služiti, obožavati i poštovati, ne prkoseći mu i
ne misleći površno o njemu. Najveća dužnost u životu žene je
poslušnost. U razgovoru s mužem, njeno držanje i ponašanje mora biti
ljubazno, ponizno i pomirljivo, a nikada mrzovoljno i tvrdoglavo,
nikada grubo i agresivno. Sve ovo treba da bude prvenstvena briga
žene... Žena uvek mora biti na oprezu i mora dobro paziti na svoje
ponašanje. Ujutro mora rano ustajati, a uveče ići kasno na spavanje ...
Kao što žena odgaja naslednike ne svojih roditelja, nego svekra i
svekrve, tako mora poštovati više njih nego svoje roditelje i odnositi
se prema njima s dužnim uvažavanjem. Njene posete rodnom domu treba da
budu ređe posle njene udaje. Bez obzira na to koliko slugu ima, njena
je dužnost da se ne izvlači od obaveza koje su joj namenjene. Ona mora
šiti odeću za svekra i svekrvu, i pripremati im hranu. Prema mužu mora
uvek biti predusretijiva, mora mu peglati odela, čistiti prostirke,
podizati decu, prati sve što je prljavo, biti stalno prisutna u svom
domaćinstvu, i nikada ne odlaziti izvan svog doma, osim ako to nije
zaista neophodno ... Pet najtežih bolesti koje mogu uticati na ženin um
su: neukrotivost, nezadovoljstvo, kleveta, ljubomora i glupost. Nema
sumnje da ovih pet bolesti napadaju sedam ili osam od svakih deset
žena, a iz njih se rađa inferiornost žene u odnosu na muškarca. Žena se
od tih bolesti mora lečiti samokontrolom i samoubedivanjem. Kažu nam da
je bio običaj naših predaka da se žensko dete, pošto se rodi, ostavi da
leži na podu tri dana. I po ovome se vidi koliko je muškarac vezan s
nebesima, a žena sa zemljom. Žena treba da nauči koliko je za nju
neophodno, da se u svemu oslanja, pre svega, na svog muža i da bude
zadovoljna što zauzima mesto pored njega ... Ako se žena ovako ponaša,
njeni bračni odnosi biće harmonični i dugotrajni, a njeno domaćinstvo —
slika mira i sklada.«
Ova pravila su bila deo nastavnog plana terakoja,
ili hramova-škola za osnovno obrazovanje običnih ljudi. To naglašavanje
drugostepenog statusa žene, posebno primetno u klasi samuraja, bilo je
tipično za celokupno društvo. Izgleda da je samo neuka seljanka uživala
slobodu da protivreči boljima od sebe. Važno je naglasiti da su s
ukidanjem feudalizma sedamdesetih godina XIX veka, mnogo prosvećenija
mišljenja počela da potkopavaju pravila i duh Onna Daigaku.
Štaviše, ne treba zaboraviti da, ukoliko je zbog ovakvih propisa žena
samuraja trpela i nepravdu i pokornost, ni život njenog muža (ukoliko
se i on strogo pridržava svojih pravila), nije bio nimalo lakši. Koliko
su ovi zahtevi bili spartanski, pokazuje i činjenica da je samuraj još
kao dečak poučavan od oca da tri ljudske funkcije - uzimanje hrane,
izlučivanje izmeta i polni čin, treba obaviti što je moguće brže, a
svaka želja da se u ovim zadovoljstvima uživa, strogo je zabranjena.
Izgleda da psihologija čoveka uključuje i fenomen uzvraćanja
tiranije. Čovek može, s pravom, pomisliti da je samuraj, pod težinom
nametnutih obaveza i samodiscipline potražio neku vrstu oduška na taj
način što je tiranisao svoju ženu. Jednako se i žena svetila kada je
došlo vreme da joj snaha ude u kuću. Požrtvovane mlade supruge postaju
prave svekrve-tirani.
O inferiornosti žene nije se naročito glasno govorilo pre perioda
Tokugava. Dok se inferiornost žene oduvek podrazumevala u
konfucijanističkoj etici, sada je još dobila na snazi širokom
propagandom neokonfuncjanističkih ideja XVII veka; ovaj trend još više
su podstaknuli uslovi mirnog života sredinom tog stoleća. U ranijim, i
nestabilnijim vremenima, od ratnikove žene se očekivalo da bude više
nego samo kuvarica i majka. Mali broj ratnika se oženio izvan svoje
klase. Kao ćerka samuraja, ona je morala da nauči da rukuje helebardom
i da timari i vežba očevog konja. Takode su je učili kako da izvrši samoubistvo, presecanjem vratne arterije bodežom kai-ken
ukoliko bi to bilo potrebno. Ove »veštine« nisu bile u potpunosti
zaboravljene za vreme mira u periodu Tokugava, ali je potreba za njima
bila manje naglašena. Zbog toga je uloga žene Tokugavinog samuraja, kao
partnera koji se suočava s opasnošću, izbledela i postala zaista
nepotrebna. S druge strane, za seljake, zanatlije i trgovce bilo je
sasvim normalno da žena pomaže mužu u svakodnevnim poslovima. Stoga u
ovim klasama u bračnom odnosu i nije bilo toliko nejednakosti kao u
samurajskom društvu.
Na brak
se u svim klasama gledalo kao na društvenu dužnost, na obavezu pri
kojoj moraju pretegnuti interesi porodice nad pojedinačnim željama. U
samurajskoj klasi, pre svega, društvena obaveza i interes porodice bili
su od veoma velikog značaja. Ukoliko je stalež viši, i interesi
porodice bili su veći. U slučaju daimja i njihovih glavnih
savetnika, sistem alternativnog boravaka u Jedu uključivao je i dužu
odvojenost muža od žene. Istina, idealno gledajući, po ulasku u brak
uslediće ljubav pre ili kasnije. Izuzetno samopožrtvovanje i poslušnost
žene razmekšali bi muža, i najvećeg despota. Istina je da se to često
dešavalo, ali otvoreno priznati ove činjenice (osim nekim prećutnim
znacima), smatralo se neprikladnim. Hvaliti svoju ženu značilo je
hvaliti samog sebe, pa je to ujedno bilo i kršenje lepog ponašanja.
Sa stanovišta savremenog evropskog društva, većina samurajskih žena
bila je potisnuta. U istoriji Zapada, reč »viteštvo« iako je etimološki
vezano za reč »konj«, istovremeno je simbol galantnosti prema osobama
suprotnog pola, što je imalo malo ili nimalo odraza u životu i
shvatanju tipičnog samuraja. U njegovoj tradiciji, pre svega, nije
uopšte postojala viteška borba u kojoj bi sudija bila žena i koja bi se
odigravala u njenu čast ili po njenoj želji. Znači li to da na »putu
samuraja« nije bilo mesta za romantičnu ljubav medu polovima? Tokom
niza godina, stroga pravila naređivala su idealnom samuraju da se ne
upušta u avanturu s nekom ženom. Samurajsko društvo nije bilo svet
Gendija. Zaista, tokom dugog perioda Tokugava,
roman Murasaki Šikibua smatran je razvratnim i opasnim. Ipak, u XVIII
veku, ovo mišljenje nije bilo tako rasprostranjeno, pa je usledilo i
ponovno ocenjivanje romana Genđi Monogatari; smatralo se da, bez obzira
na površni erotizam, roman ipak sadrži moralne principe, ako je suditi
po strogo estetskim kriterijumima. To je dokazivano, na primer, time da
lotosov cvet
cveta i u blatnjavim vodama, kao što i neka zabranjena ljubavna veza
može da sadrži čistu lepotu i prefinjena osećanja. I sama činjenica da
je ovako zrela kritička misao privukla školovane ljude, većinom
samuraje, bila je znak da nema više stroge, didaktičke atmosfere, koja
se obično vezivala za Tokugavinu vodeću klasu.
Grubi stoicizam,
ukoliko izbegne one opasne staze do brutalnosti, može da izazove i
tanana osećanja i da gaji posebno, iako neobjašnjivo, poštovanje za
čežnju i druge potrebe ljudskog srca. Ninđo
— ljudska osećanja, uzbudila su samuraje, u to možemo biti sigurni,
više nego ostale ljude. Ali, za samuraja, više nego za bilo koga
drugog, ninđo nije smeo da umanji njegovu odanost i obavezu. Jer, obaveza — giri uvek je bila imperativ koji je pokazivao jedini put kako da on svoje dužnosti (on) bar, delimično sprovede. Giri,
kao što smo već videli, prvenstveno se vezuje za odnose samuraja prema
svom gospodaru. Na drugom mestu je bio njegov odnos prema roditeljima,
u kome je do izražaja dolazio i giri i on.
Po prirodi stvari, vrlo često je nastajao sukob između dužnosti i osećanja, između girl i ninđo,
i u većini slučajeva može se sa sigurnošću pretpostaviti da je on rešen
u korist girija, bez obzira na potrebe ljudskog srca. Ali, bilo je,
naravno, i kritičnih situacija kada je ishod tog sukoba ostajao
neizvestan neko vreme, ili je mogao da se pretvori u tragediju. Stoga
nije čudno da je sukob između giri i ninđo bio tema mnogih drama i
priča. Vrednosti girija i ninđa mogu se lepo izjednačiti, čak se može
reći da se oni međusobno i dopunjuju. I više od toga, oni imaju, u
najširem smislu, i jednu univerzalnu primenu: »Giri koji nije
omekšan ninđom može izgledati nehuman: on poriče pravo individue da
bude srećna na račun društva. Ninđo, ukoliko ga ne ograničava giri, ne
samo da je popustljiv nego može, na kraju, da uništi ljudsko društvo«.
Samo obazrivost može naterati samuraja da bude uzdržan kad je u pitanju ninđo.
Biti rastrzan između ljubavi i dužnosti predstavlja agoniju koju je
teško izdržati. To su vrlo dobro znale žene samuraja i njihove majke.
Pošto giri uvelu mora da nadvlada, bilo je najbolje tu borbu učiniti
lakšom, pristajući na ninđo onoliko koliko je bilo potrebno za
harmoniju u kući. Tako je u ženinoj potčinjenosti i pokornosti bilo
duha rimske matrone - dura virum nutrix (stroge dadilje muškarca).
Hijerarhija samurajskih odnosa [uredi - уреди]
U hijerarhiji samurajskih odnosa, giri
je ipak značio više od jednostavne reči »dužnost«. Dužnost ima, posle
svega, nekakvo hladno, čak beživotno značenje. Ovog puta je faktoru
romantičnosti, često odsutnom ili prećutkivanom u drugim odnosima,
dozvoljeno da se pojavi na sceni. Nitobe govori o »čudnoj snazi i
nežnosti prijateljstva između dva muškarca, o odnosu između braće čemu
dodaje i romantičnu naklonost, nesumnjivo pojačanu odvajanjem polova u
mladosti - i to odvajanjem koje je poricalo svaku prirodnu naklonost,
priznavanu u zapadnom viteštvu«.
On dalje kaže: »Ja mogu
ispuniti stranice japanskim verzijama priče o Demonu i Pitiji, ili
Ahileju i Patroklu, ili da jezikom bušida pričam o vezama koje su bile
isto toliko tužne kao i ona koja je vezivala Davida i Jonatana«.
Skoro isto mišljenje je izrazila i Ćie Nakane, dobro poznati japanski
antropolog. Ona tvrdi da »u Japanu nema ljubavne priče koja bi se po
popularnosti mogla porediti s pričom o 47 ronina, jer ova ilustruje »poseban oblik idealnog ljudskog odnosa (uvek na relaciji superiorniji-inferiorniji), kako ga Japanci zamišljaju«. Ona takode komentariše da muškarci koji se nađu u takvoj vrsti odnosa »imaju malo osećanja za ženu ili dragu«; emocije samuraja »bile su u potpunosti potrošene na ljubav prema gospodaru«.
Čini se da oni nisu ni imali potrebe za ljubavlju žene. Dr Nakane
napominje da bi ovo moglo da bude prava priroda samurajskog mentaliteta
.. .
Sigurno da u tome ima mnogo istine. Pri tom se, naravno postavlja
pitanje homoseksualnosti, bila ona svesna ili nesvesna. Koliko mi
znamo, homoseksualnost
je bila, možda, rasprostranjena medu budističkim sveštenicima i
njihovim pomoćnicima. Postoje mnoge priče o homoseksualnoj ljubavi u
ovim krugovima za vrema perioda Muromaći (1339 — 1573), pa su u XVI veku evropski jezuiti i franjevci
u Japanu zabeležili, zabrinuto i s negodovanjem, veliki broj
homoseksualnih aktivnosti medu njihovim neprijateljima, budističkim
sveštenicima. Ipak, homoseksualne aktivnosti nisu bile ograničene samo
na hramove. Uostalom, u jednoj od svojih knjiga Ihara Saikaku,
pisac iz XVII veka, veličao je ljubav muškaraca, više nego žena u
samurajskoj klasi. Ali možda je on pisao u tom tonu kako bi se dodvorio
vladi Cunajošija, tzv. »šoguna-psa«, koji je gajio veliku
naklonost prema mladićima. U svakom slučaju, ogromna književna slava
Ihara Saikakua oduvek je počivala na njegovoj veštini da prikaže život
trgovaca i građana. Navodi se da je većina njegovih
heroja-samuraja »predstavljena bez imalo kritičnosti ili humora
...« Nije poznato koliko je Saikaku bio u ličnom kontaktu sa
samurajskom klasom. Svoje varošane opisao je do najsitnijih
detalja, »dok njegovi samuraji izgledaju pomalo shematizovano«, a
njihove ljubavne odnose gotovo uvek je prikazivao kao besprekornu
odanost. Razumljivo je da je Saikakuov glavni cilj bio da udovolji
samurajima, mada je sam verovao da samuraji zaista poseduju neke vrline
nedostupne klasi trgovaca. Samuraji ljubavnici predstavljeni su po
grčkim normama, kao ratnici koji preziru ljubav žena, ali su spremni da
umru dokazujući nepokolebljivu ljubav prema drugom muškarcu. I sve ove
priče završavale su se sepukuom (ritualnim samoubistvom) obojice mladih
ljudi, »od kojih se svaki odlučio na taj čin da u očima onog drugog ne bi ispao manje požrtvovan.«
Komentari koje daje profesor Donald Kin, uključuju dva bitna momenta
za osvetljavanje ličnosti samuraja. Postojala su tumačenja, čak
verovanja, da obični smrtnici ne mogu da shvate vrline samuraja, a pri
tome je postojala i paralela s drevnom Grčkom. Da je Saikaku, majstor
ironije u humora, hteo da naslika samuraja u idealizovanom obliku, bilo
bi to kao da »sam sebi skače u usta«. Ali, to ne bi moralo
isključivo da znači nedostatak poštovanja za one samuraje koji su
zaista živeli po pravilima koja su sami sebi nametnuli. Ova pravila,
koja je, nesumnjivo, poštovala manjina japanske moralne elite,
izazivala su, pre svega, poštovanje. Niko, ma koliko bio cinik, nije
mogao da porekne ispravnost tih pravila, jer su zahtevala određeni
stepen samopožrtvovanja, koje je bilo iznad moči običnog čoveka.
Društva koja su bila zadojena hrišćanskom tradicijom pokazivala su
kontrast između ideala i stvarnosti. Samo oni zaista bezosećajni
članovi ovih društava zaboravili su da odaju počast onima koji su
pokušali da svoje živote dovedu u sklad s onim što je izloženo u »Besedi na gori«.
Jer voleti svog neprijatelja i ponuditi mu prvo desni, pa levi obraz,
značilo je izvršiti silan pritisak na psihu običnog čoveka. »Mi najviše
moramo voleti naše potrebe onda kada ih spoznamo« - kontekst ove
rečenice mogao bi da bude i Tenisonov dvor kralja Artura, ali se te
reči mogu jednako primeniti i na feudalni Japan.
Paralela sa starom Grčkom je očigledna, mada je ne bi trebalo preuveličavati. Seišinteki-ai — »duhovna ljubav«, može se slobodno tumačiti kao »platonska
ljubav«, a odanost japanskih ratnika njihovim feudalnim gospodarima,
koja se svaki put iznova prikazivala kao pravilo i primer, mogla bi
predstavljati osećanje koje nije dozvoljavalo gotovo nimalo rivalstva
od strane ženskog pola. Nema sumnje da je navika, uz naklonost,
vezivala samuraja za njegovu suprugu. Pošto se seksualna vernost muža
nije smatrala nekom posebnom vrlinom, ljubakanje s kurtizanama, ukoliko
je bilo lakomisleno i nerazmetljivo, smatralo se ni bolje ni gore nego
kao jedan od oblika muške razonode. Ipak, ozbiljniji arbitri o
samurajskoj etici, i na ovo zadovoljstvo, ukoliko je ono bilo samo
popuštanje sebi, gledali su s omalovažavanjem. Kao i u grčkim
gradovima-državama, na žene se u samurajskom društvu gledalo kao na
potencijalne ili stvarne majke, ili kao na neku vrstu objekta koji
pruža fizička zadovoljstva. Ali, ukoliko bi žena uspela da uznemiri
muškarca — ma kakva ona bila — to bi se obično smatralo nedostojnom,
čak i sramnom, nezgodom, čiji bi kraj mogao biti tragičan, izazvavši
bar jedno ili dva samoubistva. Na takvo romantično zaljubljivanje
gledalo se kao na giri-ninđo
krizu neizmerljivih proporcija. Prema ovome, jasno je da u srcu mnogih
samuraja nije bilo »nimalo mesta za ženu ili draganu«. Isto tako,
verovatno je, mada se to ne može tvrditi, da su samuraji svih perioda
imali vrlo malu potrebu da seišinteki-ai (»duhovnu ljubav«) spajaju s
fizičkim seksualnim življenjem.
Ali u kakvom je odnosu bila duhovna ljubav između roditelja i sina?
Videli smo da se odanost roditeljima smatrala nečim višim od prirodnog
ljudskog instinkta; ta veza je bila etički imperativ, u stvari,
manifestacija detinje odanosti, koja je na lestvici samurajskih
dužnosti bila na drugom mestu. Podrazumeva se da su se obaveze sina
prema ocu izražavale kroz njegovu ljubav i poslušnost. Što se tiče veze
između sina i majke tokom njegovog života, izgleda da na ovaj odnos
nije negativno uticalo pravilo da majka mora slušati sina kad on stigne
u zrelo doba. Izgleda verovatno da je žena lakše podnosila svoju
podređenost mužu s obzirom na jake veze između nje i njene dece. Ovo se
posebno odnosi na sinove, jer ćerka posle udaje odlazi u kuću
mladoženje. Briga za majku-udovicu i samoodricanje u takvim slučajevima
imali su veliku važnost za samurajsku klasu, čak više nego i bilo u kom
drugom delu društva. Hidejoši se prema svojoj staroj majci odnosio s
bezgraničnom ljubavlju i pažnjom, trudeći se da s njom bude u stalnom
kontaktu, bar u pismima, ako nije mogao da bude pored nje.
Zaista, ovaj oblik sinovlje odanosti, tj. briga o majci, mogao je
čak da se oseti i na visokom položaju uprkos lojalnosti prema
gospodaru. Najpoznatiji primer je naučnik-samuraj, Nake Todu (1608 — 1648), koji se obično smatra osnivačem Vang Jang-ming škole u Japanu. Vang Jang-ming škola neokonfucijanizma, poznata u Japanu kao Ojomei-gaku,
prevazilazi neke oblike ponašanja, koje je vrlo precizno utvrdio Jamaga
Soko i pristalice bušida, jer naglašava potrebu da se rečima iskaže
akcija. Ono što savest diktira, mora se dokazati delima, a savest je
glas neposrednog moralnog osećanja svakog čoveka. Savest je Nakea
primorala da napusti službu kod svog daimja i da se vrati u
svoje rodno mesto kako bi se starao o staroj majci. On je ostavio svoje
dužnosti samuraja a da za to nije dobio odobrenje. Ovaj postupak ga je
skupo stajao, ali su mu njegovi kritičari odobravali a pristalice
tumačile kao nesebičan korak koji se zasnivao na određenom,
neortodoksnom, filozofskom i moralnom načinu razmišljanja. Stoga on
nije predstavljao slučaj giri-ninđo sukoba nego pre jednu vrstu girija.
Idealni samuraj, spreman da u svakom trenutku žrtvuje svoj život
kako bi pokazao odanost, nije bio fanatik koji ne razmišlja. Jer, i
pored sve težine spoljašnjih obaveza, koje su ga pritiskale, on nikada
nije zaboravljao dužnost prema svojoj savesti. Ovo je posebno bilo
izraženo u slučaju onih koji su prihvatili Ojomei gaku, učenje škole Vang Jang-ming,
koja je posebno naglašavala intuiciju i važnost jedinstva verovanja i
akcije. Ovde je naročit značaj pridavan instinktu samostalnog
razmišljanja o stvarima, koji je, naravno, mogao dovesti do određene
samostalnosti u mišljenju, kao kad je Nate Todu odlučio da se brine o
svojoj majci. Ovo je bio jedan od razloga zbog kojeg je vlada Tokugave
želela da se prema Ojomei gaku
svi odnose s nepoverenjem. Iskreno verovanje u bilo koju veru, ma
koliko ona na prvi pogled izgledala ortodoksno, moglo je jako da utiče
na um samuraja. Dokaz za ovo su mnogobrojni ratnici sa Kjušua koji su
se opredelili za hrišćanstvo
i neverovatna hrabrost s kojom su mnogi od njih gledali mučeničkoj
smrti u oči. Zbog toga, u praksi, Bakufu nije mogao da ograniči
samurajsku klasu samo na jednu vrstu ideološke opredeljenosti, iako su,
nesumnjivo, postojale zamašne mere spoljnjeg konformizma.
Ipak, 1837. godine, u Osaki se odigrao značajan prekid mira. Bio je
to ustanak gladnih stanovnika koje je predvodio istaknuti
samuraj-naučnik i bivši sudija, Ošio Heihaćiro. Pristalica Ojomei gaku,
on je pošao na hodočašće u rodno mesto Nake Tođua, na obali jezera
Biva. Prelazeći jezero, pri povratku, brod je zadesila oluja i učinilo
se da će se Ošio utopiti. Razmišljajući o bliskoj smrti, Ošio je imao
pred sobom viziju Vang Jang-minga. »Ovo mistično iskustvo na jezeru«, piše Ivan Moriš, »verovatno
je podstaklo Ošija na potpunu emocionalnu predanost i pripremilo ga za
završni čin i smrt na jedan način koji nikada ne bi mogao postići bilo
kakvim razmišljanjem ili apstraktnim mudrovanjem«. Ošija su oduvek
pamtili po tom njegovom »završnom činu«, koji je predstavljao njegov
oružani ustanak protiv vlasti Bakufua. Inspirisalo ga je sažaljenje nad
patnjom običnih ljudi u Osaki, koji su zbog loših žetvi i pogrešnog
upravljanja gradom trpeli glad, a siromašniji su od nje čak i umirali.
Pošto svojim protestom nije uspeo da razmekša neosetljivo srce
poglavara gradske uprave, Ošio je prodao svoju biblioteku punu vrednih
knjiga, kako bi tim novcem nahranio sirotinju i kupio oružje. U početku
je izgledalo da će pobuna biti uspešna. Ali ubrzo, dok se Ošio borio
protiv tlačitelja, Bakufu ga je progonio do u smrt. Ošio je završio u
plamenu jedne kuće, u nekom zabitom selu, gde se naočigled svojih
neprijatelja ubio, dok su zgrade oko njega nestajale u plamenu.
Revolucionarni pokret samuraja [uredi - уреди]
Ovde nije toliko važno govoriti o tragičnoj pobuni, koliko o
činjenici da je ustanak smislio i poveo jedan samuraj. Staviše, on nije
bio ronin bez porekla, nego cenjeni naučnik i bivši činovnik.
Takode je važno pomenuti da je na njegovim zastavama za vreme pobune
pisalo: »Spasimo narod!« To bi bilo isto kao da je englesku seljačku
bunu predvodio jedan od kraljevih barona, a ne Vat Tajler i Džon Bol.
Ovo je samo jedan način gledanja na Ošijev ustanak. Veliki broj
sadašnjih japanskih naučnika vide ga u ovakvom svetlu. Ali drugi,
obazriviji, i možda verodostojniji, smatraju da se ustanak u Osaki
1837. godine teško može tumačiti kao pravi revolucionarni događaj.
Tamo, izgleda, nije postojala velika želja da se društveno uređenje
promeni. Što se tiče Ošija, ustanak je, u stvari, bio žestoki protest
protiv nepodnošljivih uslova i kažnjavanje nemilosrdnih činovnika i
pohlepnih trgovaca pirinčem. Ošio je pokazao svoju slobodoumnost i
humanost, što i danas njegovom imenu daje nepomućeni sjaj. Možda je
interesantno pomenuti da je on za vreme svoje službe otkrio i uništio
tajno sastajalište hrišćana. Bilo kako bilo, Ošija je na taj nivo
svesti dovelo učenje Ojomei gaku i njegov beskompromisni karakter, pun herojskog iako bespomoćnog revolta.
Pravi revolucionarni pokret samuraja ili bilo koje druge klase u
feudalnom Japanu, iako shvatljiv, nije uopšte bio moguć, jer bi time
automatski mogao da bude uključen jedan od njegovih ciljeva - uništenje
carske porodice. S druge strane, bila bi to istinska revolucija, u
pravom smislu reči. Šintoizam i carski rod bili su toliko međusobno
isprepleteni da su postali stvarni sinonimi, pa bi totalna revolucija,
u nedostatku ubacivanja novih vera sa strane, možda, samo nagovestila
duhovni kolaps i nihilizam.